기고문) 예술과 사회I. 삶의 현장, 그리고 예술

예술과 사회I. 삶의 현장, 그리고 예술

 

최윤정 큐레이터 ● 미학/미술비평

 

“왜 ‘나’라는 사람이 그곳에 머물렀는지, 그에 대한 궤적이란 비단 활동적 결과 및 껍데기 안에서만 이야기될 수 없는 바. 안으로 향해있고, 자각을 통해 외화되는 것, 그것이 소명을 구체화하고, 막연한 두려움을 구체적인 실천으로 이행할 수 있도록 하는 용기와 진정성의 근간을 잡아주는 것은 아닐는지. 어쩌면 그것이 세상의 전부일 수도 있다.”

 

언제든지 특수한 장소와 상황에 놓일 수 있음을 감안하여, 기획을 둘러싼 주변지형 문화와 사람들의 특색 등을 파악하는 일은 큐레이터가 우선적으로 프로그램 기획 이상으로 고려해야 할 지점으로 내게는 이에 대한 확고함이 있다. 실상 기획이건 창작의 진정성은 구체적인 관찰과 시선을 관점화해야만 자연스럽게 외적행위로 배어나오기 때문이고, 그것은 자연히 기획 내지는 창작의 태도로 이어지기 때문이다.

아주 드물다는 것이 난점이다. 발견되기 힘들다. 주변의 서사가 진정으로 잘 베어든 현장/공공예술프로젝트를 마주하기란 쉽지 않다. 창작과 협의의 과정은 물론이거니와, 시대와 상황 그리고 장소에 대한 문맥적 사유 없이 그 진정성은 보증할 수 없다. 모든 문맥적 사유의 핵심에는 ‘사람’이 있고, ‘사람의 삶’이 있고 ‘그 삶을 어떻게 인지하느냐’의 문제의식이 함께 한다. 그리하여 예술은 인간의 자존감과 직결되기도 하고, 삶의 역능회복/치유 문제에 관여하기도 한다. 이 때문에 예술창작은 우리 모두가 세상의 일부인 한, 단순한 잉여 활동이 아니라, 명백한 생명활동인 것으로 간주해야만 할 것이다. 그렇기에 어쩌면 그것은 세상을 바꿀 수 있을지도 모른다.

“I am shooting back!” 슈팅백프로젝트(1989-)

 

워싱턴정부출입기자이자 종군사진기자로 알려진 짐 허바드(Jim Hubbard)는 워싱턴 인근 ‘홈리스피플’들을 주제로 사진을 찍었다. 이 무렵 노숙자를 수용하기 위한 시설인 ‘캐피톨시티인(Capitol City Inn)을 방문하게 되었는데, 이때 우연히 작은 갤러리처럼 꾸며놓은 공간을 보게 된다. 아이들이 찍은 사진과 그림들이 걸려있었고, 특히 그 곳에서 디온이라는 10살짜리 어린이가 직접 일회용 사진기로 촬영한 사진들을 보게 된다.

실상 캐피톨시티인은 워싱턴 DC의 일상과는 무관해 보이는 범죄와 가난이 만연한 일종의 게토화된 지역으로 분리된 노숙자시설이며, 이곳에서 지내는 아이들은 자연스럽게 범죄에 노출되어 있음은 물론, 총격으로 인하여 희생되기까지 하는 위험을 안고 지내야 했다. 우연히 사진촬영을 위하여 방문한 이곳에서 그 작은 공간은 짐 허바드에게는 강렬한 인상으로 남았다. “비극과 폭력은 수용소 아이들의 삶에서 하나의 일상이 되어 있다. 내가 이 아이들과 만났을 때 나는 이 아이들에게 정상적인 삶의 과정이 박탈되어 있다는 것을 알았다. 나는 사진기자로서 타이-캄보디아의 국경근방, 혹은 북아일랜드와 레바논의 전쟁터에서 본 기아와 질병으로 허덕이는 아이들의 눈빛을 떠올렸다. ” 그는 이와 같은 고통 속에서 아이들을 구할 수 있는 방법을 고민하였다. 그의 방법은 아이들에게 사진기를 쥐어 주고 교육을 하는 것이었다. 자원봉사자 사진가들을 모집하고 아이들의 안전을 위해 ‘캐피톨시티인이 있는 한 블록내에서만 촬영할 것, 그곳의 리얼리티를 기록할 것’이라는 최소의 규칙을 제안하였다. ‘사진찍기’의 창작과정 속에서 아이들은 자기 삶의 모습을 피사체로서 객관화할 수 있는, 즉 자기 삶의 현실을 보다 냉철하게 마주할 수 있는 계기가 되었다. 큰 반향에 힘입어 이 프로젝트는 ‘Shooting back education and media center’로 조성되었으며 사진작가들의 자원봉사와 함께 6개의 타 수용소의 아이들에게도 확대되었다. 1990년 53명의 홈리스 아이들이 직접 찍은 사진을 모은 전시회가 전국순회로 개최되었으며, 첫 시작을 함께 하였던 몇몇 아이들은 추후 작가로서 비디오제작 등의 활동을 지속적으로 펼치기도 하였다. 그 중 한 소년의 고백이다. “만일 내게 이 일(슈팅백프로젝트)이 없었다면 지금쯤 나는 길모퉁이에서 마약을 팔고 있거나 약간의 돈을 위해 누군가를 (총으로) 쏘았을 것이다”

 

 

“이 단어들은 파벨라의 가장 훌륭한 초상이다”

-Amor(사랑), Beleza(아름다움), Firemeza(용기), Docura(다정함), Orgulho(자긍심)-

 

보아 미스뚜라(Boa Mistura)는 ‘좋은 혼합/섞임’의 의미를 지닌 스페인 그래피티팀으로서 예술, 건축, 그래픽 디자이너 등 5인의 인적구성으로 이루어진 팀이다. 2012년 그들은 브라질 정부에서도 관리하지 못하는 버려진 마을, 갱단이 지배하는 대표적인 파벨라(favela, 빈민지역)의 마을 ‘브란질란지아’에서 지내면서 마을꼭대기에서 마을 아래까지 이어내리는 회색빛의 칙칙하고 좁고 긴 골목에 주목하였다. 골목길은 마을사람들의 접점 역할을 하기도 하는 공동의 장소이기도 하고, 이곳에서 펼친 작품들은 주민들에게 ‘골목의 빛(Luz Nas Vielas)’이라고 불리기도 하였다. 이 작업은 세상의 가장 긍정적이고 따스함을 느낄 수 있는 단어, 기본적인 단어이지만 고단하고 지난한 삶 속에서 잊고 지냈던 가치를 조우할 수 있도록 하는 의도를 지녔다. 골목의 특정위치에서 단어를 마주할 수 있는 아나모픽기법(착시의 일종)을 활용한 작업으로, 마을 어린이들은 작가들과 함께 대상지인 5곳의 골목길을 함께 정돈하고 페인팅을 하면서 작품창작의 ‘참여자’로서 활동하였고, 이러한 활동은 자연히 작품과 장소에 대한 애착으로 연결된다. 장소에 대한 자긍심이 스스로에 대한 자긍심으로 이어질 수 있다고 믿어 의심치 않는 바다.

‘사랑, 아름다움, 용기, 다정함, 자긍심’ 이러한 단어를 좁은 골목길에서 우연히 마주하면서 삶의 주체로서 자신을 바라보고 객관화하는 과정이 비록 짧은 순간이라도 펼쳐질 수 있는 아주 집중도 높은 골목길이다. 칙칙한 골목은 그리하여 치유의 골목이 된다. 상상해보라, 피폐하고 가녀린 삶 속에서 터덜터덜. 나를 소중히 여기지 못했던 일상 속에서 느닷없이 어쩌면 혼미하게 마주치는 아주 간단한 ‘그’ 단어. 가슴 속이 저미는 순간의 감동을 느낄 수 있지 않을까? ‘나를 자각하고 되찾는 여정’으로서 골목길은 이제 음습하고 두려운 곳이 아니라 그들에게 ‘빛의 길’이 되어준 것이다.

 

‘들이 운다’ 평택 대추리 현장예술

 

일제강점기와 한국전쟁 때 이미 한번 마을을 한번 빼앗겼던 평택 대추리 주민들은, 이후 2007년 다시 한번 ‘미군기지 확장’으로 마을을 빼앗겨야만 했다. 마을 철거 중에 또한 발생한 공권력에 의한 탄압들에 저항하던 주민들 곁으로 2003년부터 예술인들이 자발적으로 마을에 들어가기 시작하였다. 예술의 사회적 참여에 대한 담론의 불씨를 일깨웠던 예술가들은 마을에 남은 사람들을 위한 치유적 성격의 작품들을 구상하기도 하였다. 대표적으로 김지혜 작가는 ‘대추리마을 심리적 기억지도’와 ‘주민 공공일기’, ‘대추리 유소년 축구단 노래 복원’ 작업을 통해 주민들의 참여가 직결되는 프로세스를 연동하여 치유의 의미를 담아내었고, ‘황새울 사진관’을 운영하며 대추리 마을 어르신들의 가족사진 및 초상을 ‘치유적으로’ 담아왔던 노순택(2014년 국립현대미술관 올해의 작가상 수상자)은 활동기간 중 대추리를 배경으로 하여 그의 대표작 중의 하나인 ‘얄읏한 공 시리즈’를 완성하기도 하였다. 그리고 대추리 주민 모두가 사랑하였던 평화를 희구하는, 최평곤 작가의 ‘파랑새’는 10미터에 이르는 거대한 대나무 조형으로 대추리를 상징하는 대표작으로 통한다. 이 외에도 사회참여적 성격을 지닌 많은 예술가와 작품들이 대추리를 무대로 소개되었고, 특히나 시각예술 뿐만 아니라 예술의 다양한 영역에 있는 인사들이 참여하면서 저항의 형태는 ‘비닐하우스 콘서트(일명 비콘)’ 및 ‘들이운다 문화제’와 같이 문화예술축제의 장으로 연결시켜 당시 ‘섬’이나 마찬가지였던 대추리의 실상이 외부로 자연히 알려지는 든든한 버팀목이 되었다. 당시 주요언론은 늘 그렇듯이 모두 침묵하였기 때문이다. 시인과 시각예술인들이 조성해놓았던 벽화들이 무참히 철거되는 사건이 발생했었는데, 이는 곧이어 미술계에서도 핫이슈가 되어 야외 예술작품의 보존, 공권력에 의한 야만적인 행태를 규탄하는 담론생산으로도 연결되었다. 2007년에는 2003년에서 2006년간 예술가들이 자발적으로 대추리에서 활동하였던 기록들을 담아낸 영상물과 출판물로 이루어진 아카이브가 발표되었다. 

 

 

예술 그 자체는 현실세계에서 생각보다 거대한 권력을 갖지 않는다. 권력의 속성상 뭉치고 떼 짓는 요소가 예술창작에는 왠지 적합하지 않다. 해서 현실 정치 내지는 직접적인 발언으로서 반향은 크지 않더라도, 그것은 삶속으로 젖어드는 지극한 친화력을 지니고 있으며 또한 직관적인 깨달음 등 인식의 근원에 개입할 수 있는 감성을 촉발한다. 도리어 표피가 아닌 인간 깊숙한 내부로부터의 미세한 변화를 꾀할 수 있는, 그렇다면 현실의 진정한 레지스탕스적 면모란 예술에 즉해 있는 것이 아닌가.

 

 

 

 

<저자소개>

저자는 홍익대에서 국문학을 전공하고, 서울대 대학원에서 미학을 전공하였다. 대구미술관 프레오픈 전시 ‘아트인대구’, 그리고 ‘대추리현장예술아카이브프로젝트’ 코디네이터로 시작하여, 광주의 첫 대안공간 매개공간미나리 큐레이터이자 프로그래머로 활동하고 아시아문화특화지구사업 ‘대인예술시장프로젝트’(첫해 조직팀,2009) 레지던스 팀장을 맡았다. 대구미술관에서 전시팀장으로 3년간 근무 후  현재 지리산프로젝트 큐레이터로 활동 중이다.

 

전시서문 <지리산프로젝트2014:우주예술집>

<지리산프로젝트2014:우주예술집> 서문

생명과 기억의 시간 _ 풍현마을/산청 성심원

 

 

최윤정 ● 지리산프로젝트 큐레이터

 

 

지난 3월 28일 프로젝트 발대식에 이어 작가들을 맞이할 준비과정을 거쳐 5월 말부터 지리산프로젝트2014:우주예술집 참여 작가들이 입주하기 시작했다. 작가들은 한달간 본인이 놓여있는 낯선 환경에 대한 적응을 마치고, 발견한 주제를 통해 작업계획을 구상하여 기획단과 최종 논의를 거쳐 확정하고 진행하였다. 이 준비과정은 대단히 중요한데, 지리산둘레길 산청 구간 및 작업실이 위치한 한센인 요양시설 ‘성심원’이라는 장소성에 집중하면서 주제 및 소재를 발견해가는 지난한 과정을 포함하였고, 이 부분은 기존 레지던스 프로그램과는 차별화되는 부분으로 자연히 설정될 수 있었다. 즉 장소에 대한 이해 없이 막연한 내용으로 작업계획을 수립하여 현장에서 헤매게 되는 물리적‧정신적 소모를 최소화하면서도 지리산프로젝트의 목적과 지향점을 몸소 체득하는 시간을 제공하고자 한 것이었다. 물론 그조차도 충분한 시간은 아니었다.

지리산프로젝트에 접근하는 큐레이터로서의 입장도 참여작가들과 크게 다르지는 않았다. 이곳에 몸담아 작가들과 활동하는 시기, 왜 지리산프로젝트가 이 시기에 유효하며, 내 일상과는 낯선 이곳에서 과연 스스로 구하고자 하는 바가 무엇인지 제 명분을 찾아가는 과정이 긴하였고, 명분이란 이해와 실리에 대한 명확한 기준이 있어야 세워진다고 보는 입장이었기에, 우선은 ‘인지’이고 그 다음은 ‘신념’이며 ‘실천’은 ‘신념’의 확고함 속에서 작동하는 소명적 과정을 스스로 선택하였다고 보는 편이 맞을 것이다.

물론 이곳의 삶을 알면 알아갈수록, 지리산의 일부라도 점차 이해하게 될수록 실상 두려움은 커질 수밖에 없었는데, 이는 지리산이 품고 있는 자체 생명력과 거대 담론들, 성심원을 에워싼 다양한 삶의 모습들을 마주하며 그 흔적이나마 쥐어낼 수 있을까 하는 고도의 긴장감에서 비롯된 두려움으로 볼 수 있다. ‘약속이 의에 가깝다면 그 말을 실천할 수 있고, 공손함이 예에 가깝다면 치욕을 멀리할 수 있다’는 태도적 측면에서 다만 할 수 있는 바를 실천하고자 애쓰는 것만이 길지 않은 시간 이곳을 마주하는 기획단의 진정성이었다고 생각한다.

보통 지리산을 두고 ‘빨치산 아들과 토벌대 아들을 둔 어머니’에 비유하고는 한다. 단순히 이곳이 정치적 가치판단의 장이나 은둔거사의 활동지 정도로 읽힐 수 없음을 보여주는 대목이다. 몇 개의 도시에 걸쳐 있으며, 사람들의 삶을 품어내는 ‘어머니의 산’, 그리하여 ‘삶이 그러하다’ 면서도 다시금 반성적이고 실천적인 영감을 안겨주는 곳이다. 마을과 마을을 잇는 옛길, 지리산둘레길 조차도 단순한 트랙킹이 아닌 ‘성찰, 삶에 대한 존중’을 담아내는 철학적 지표를 담고 있다. 그렇기에 현실에서 동떨어진 자연 혹은 명상적 삶이기 보다 ‘삶을 마주하라’가 프로젝트를 진행하면서 내내 떠오르는 명제였다. 이상향을 쫓아 지리산에 들어온 남명 조식선생조차도 폭포의 흐르는 물을 마주하면서, 아름다운 자연경관으로서 관조의 대상으로서 폭포가 아닌, 인간세상으로 나아가는 물의 흐름을 생각하며 도리어 현실로의 시선을 거둘 수 없음을 이내 깨달은 곳도 바로 지리산이 아니던가.

 

산청자락 풍현마을, 한센인들의 마을_성심원에서의 활동
 

생명은 태초 원핵세포에서부터 겪어왔던 과거의 기억들이 분류되어 그 기억들을 후대에 물리는, 자기조직을 위한 생존 기억지도를 지니고 있다. 이 기억지도는 생존을 위하는 결과로서 구성단위와 요소에 작용하여 그 본성상 생명의 실체에 직접 관여한다고 볼 수 있다. 유기체가 지닌 수 만년의 역사를 포함하며 모든 존재들이 개별적으로 가지고 있는 힘을 내부로 결속할 수 있도록 하는 즉 자기 명료화의 기계적인 근거이기도 하다. 이러한 생명들이 자기 명료화의 근거를 배경으로 생을 영속하기 위한 활동을 게시함은 자신 내부에서만이 아닌 타생명과의 관계하는 바에서 연속성을 갖는다. 상호보완을 숙명으로 하는 에너지의 교환이며, 그 에너지가 흐르는 목적성은 결국은 관계하는 개체 간 추구하는 유의미적 ‘공동선’에 닿아있다. 인간의 마을공동체는 어떠한가. 그것은 역사를 공유하며 또한 그로부터 마을 고유의 문화적 태도를 결정짓는다. 마을의 태생과 더불어 그와 비롯된 온갖 사건들을 함께 기억하고 그로부터 어떠한 감정을 함께 느낄 수 있었는지가 이 마을공동체를 구성하는 지표로서 중요한 관건일 수 있다.

오랜 기억감정을 통해서 생에 대한 본능과 살고자 하는 의지, 인간으로서의 자존감을 위해 한센인들이 일구어온 이곳 산청 풍현마을 역시 같은 선상에서 공동체의 삶을 실현시킨 곳이다. 여기서 2014년 지리산프로젝트가 왜 산청 이곳 성심원에서 펼쳐져야 하는가 혹은 펼쳐질 수 있었는가에 대한 명분이 자리한다. ‘삶을 마주하라’는 지표의 출발점. 풍현마을은 단순히 한센병을 앓고 있지 않은 사람들과의 유리된 장소를 찾아 구축된 그저 기능적 장소일 뿐인 곳이 아니며, 갈등과 편견의 역사에 맞서야 했던 무수한 사건들이 남긴 기억감정의 장이다. 거기에는 마을 고유의 기억지도를 구성하면서 동시에 평범한 삶을 살고자 하였던 그들의 바람과 과거로부터 이어져 온 현재의 삶이 펼쳐지는 문맥이 서려있다.

 

한센인 어르신의 수가 줄어들고, 또한 과거 시설의 노후화에 따른 새로운 시설 신축 등이 이뤄지면서 마을 곳곳에는 오랜 기간 동안 온기가 스미지 않았던 공간들이 창고화되어 일부 남아있었다. 작업실로서 규모가 크지는 않지만, 주제를 발견하면서 사색을 꾀하기에는 적절하였으며, 한센인들의 일상적인 삶이 묻어있던 장소이기에 의미가 컸다. 기획단은 이러한 유휴공간을 예술의 기운 속에서 소생하는 쓰임으로 고민을 지속하였다. 또한 문화소외지인 한 마을에 들어와 예술을 하겠다며 갑작스레 공간을 사용하고 서로 간 낯선 지점에서 어떤 감정의 교환이 일어날 수 있는지 상상하는 것은 대단히 가슴이 설레는 일이었다. 그것은 일종의 문화적 충돌일 수도 있고 삶을 이해하는 각자의 시선을 존중받기 위한 소통을 위한 창구를 구축하는 지점이기도 하였다. 성심원에서 흔쾌히 사용을 허락한 공간은 총 3개의 건물로, 남성독신사인 프란치스꼬의 집(2층, 12개의 방), 과거 가정사로 쓰였던 ‘아녜스의 집’(4가구, 8개의 방, 4개의 공용공간) 그리고 대강당(전시관)이다. 참여작가들은 5월부터 10월 초까지 약 5개월간의 창작활동을 진행하였고 이후 전시가 종료된 시점에도 기존 작업을 심화시키기 위한 전단계로서, 지리산둘레길에 대한 예술창작 실천 방향을 두고 여전히 일부 작가들이 남아 창작을 고민하거나, 새로운 작가가 입주하여 지리산프로젝트를 이해하기 위한 동계활동을 또한 이어나가고 있다.

 

이번 지리산프로젝트 산청 성심원 파트의 전시 ‘우주예술시론’에 참여한 작가들의 작업성향은 크게 세 방향으로 나뉘었다. 1.태초의 자연으로서 생명에 대한 경외감과 2. 인류학적 모멘트로 마을사람들의 구술을 통해 인간에 대한 존중과 성찰을 자아내기도 하고 3.낯선 이방인으로서 관계를 맺는 방법과 태도를 담은 작업 등이 그것이다. 1은 잊고 지냈던, 그리하여 자연의 생명을 마주했을 때 느끼는 경외감과 도시와는 다른 시간을 갖는 풍경들에 대한 소고였고, 2.인간본연에 대한 성찰적 작업은 특히나 도시문명에서 살아왔던 참여자들에게 일반 시골도 아닌 ‘한센인 마을’은 자연스럽게 그들의 관심을 또한 그들의 거리설정의 온 기준을 ‘한센인들의 역사와 사건, 성심원의 역사’ 등에 맞추는 움직임이었고 3은 낯선 곳에서의 독백과도 같이 프로젝트 참여자로서 창작을 위한 의미를 주조하기 보다는 조심스레 진술, 기록, 행위 등을 통해 마을과 예술가 간의 관계맺기를 시도해 보는 것이었다.

 

그리하여 생명에 대한 경외감과 어머니로서의 자연 등 지리산이 게워낸 흔적들을 토대로 ‘발견된 제비’를 주제로 설치작품을 구상한 이범용, 자본사회에 걸맞지 않는 예술가의 삶을 비애적으로 표출하는 매개를 통해 성찰의 길로서 지리산둘레길을 유람하는 퍼포먼스 영상을 담은 김대홍, 그리고 거대자연과 삶이 펼쳐진 곳에서의 강렬한 소음들 그 속에서 생명의 위태로운 떨림을 간직한 작은 사물들에 대한 감성을 포착한 이브 에티엔느 소놀레. 그리고 지리산둘레길로 나아가 방문객들이 작가가 전하는 안부를 우연히 발견할 수 있도록 입체글씨를 새긴 2창수 작가 등이 이 범주에 속한다.

그리고 한센인들의 인터뷰 기록 속에서 병으로 인하여 사회적으로 부정되어 온, 자신에 대한 생의 강한 열망을 시사하듯 유독 1인칭의 표현들을 사용해왔던 구술자료를 토대로 그들의 삶을 기념비적 기록물로서 거대한 벽에 빛의 퍼포먼스로 재기록한 정용국, 성심원 한센인들의 삶과 성심원 프란치스칸 구도자들의 이야기를 토대로 다큐영화로의 구상을 꾀한 인진미는 한센인 삶을 재조명하고자 한 시도라고 볼 수 있다.

그리고 ‘낯선 곳에서의 산책, 관계맺기’에 대한 다양한 시도를 한 소규모 프로젝트는 이대범을 중심으로 한 라운드어바웃(하정현, 안동일, 노승표, 정덕현, 이채원, 정윤혜)을 통해 진행되었다. 그들은 성심원에서 흐르는 시간과 특정 장소, 특정 사물들을 발견해내고 지속적으로 관찰하고 일정 주어진 ‘미션’에 따라 기록하는 작업들을 선보였다. 또한 마무리를 하면서 남긴 메세지 ‘여전히 낯설다’는 길지 않은 기간 동안 충분히 관계적 의미를 행할 수 없었다는 의미를 담아내고 있다. 한 마을을 다루는 창작이라는 것이 작가에게는 자기성찰적으로 다가옴을 시사하는 부분이기에 여운이 크게 남는 부분이다. 또한 구헌주는 낯선 장소이지만 자신에게 익숙한 방식으로 표현함으로써 서로의 감정 교환을 꾀하는 두 편의 그래피티 작업을 선보였다. 마임이스트 이정훈은 지리산의 근현대사와 구도자/순교자를 바탕으로 한 작품을 구상하고 시나리오 구상 및 몸짓을 직접 시연하기도 하였다.

이와 더불어 입주작가 뿐만 아니라, 초대작가들을 두어 지리산프로젝트 주제에 대한 수식적 범위를 기획전시를 통해 보다 넓히고자 하였다. 그리하여 세 명의 작가가 전시에 함께 참여하였는데, 지리산의 역사와 신화 그리고 인간의 강렬한 핏줄기를 연상하게 하는 지리산의 맥을 담은 풍경을 다룬 서용선, 인문학적 삶의 기운이 깃든 지리산의 풍광을 그려낸 이호신, 태초 세상의 탄생을 주제로 하여 우주와 삶의 신비를 다룬 모하 안 등 이 세 작가의 작업은 지리산을 통할하는 삶과 역사, 대자연의 빛깔과 근원을 중추적으로 잡아주는 역할을 하였다.

 

 성심원 참여작가들과의 연속된 대화 속에서 이곳 지리산 산청 한센인마을을 마주하면서 개별이 겪은 성찰적인 요소에 주목할 필요가 있다. 계속된 환경적 변화와 적응문제에서 다행히도 바뀌지 않는 것이 있다면, 그것은 극심한 변화지점에 서있을 때 ‘나’라는 인간이 나 자체를 어떻게 객관화하고 있는지 수시로 점검해야한다고 강제하는 일인데, 그것은 스스로 괴롭힘을 선택하고 해법을 찾으며 변화적 위치에 직면한 상황에 대한 프로젝트에 참여하는 명분을 스스로들 찾고자하는 과정이 함께 진행되고 있었다는 것이다. 아마도 낯선 환경에 처하고 문제적 상황에 직면했을 때 제 위치를 제대로 잡고자 하는 의지로부터 비롯된, 언제나 그랬듯 모든 일에 대한 선행작업으로서 작가들에게는 적지 않은 정신적 몸살을 선사하지 않았을까 판단해본다. 우리가 왜, 여기서, 지금 그것을 해야 하는지에 대한 당위는 비단 기획단 뿐만 아니라 참여작가들에게도 동일한 과정으로 드러났다.

따라서 프로젝트의 가시적인 성패보다도 기획단은 참여작가(입주자)에 대해 자발적인 창작이 선사하는, 긍정적인 고통을 끌어낼 수 있는 방식을 함께 고민하고자 하였고, 실현될 수 있는 방안을 제시하고 조력하는 대등한 ‘논의자’로의 위치를 고수하고자 애썼다. 성심원에서 창작의 분위기 및 작가들 간의 자연스러운 협업은 ‘궁합’ 상으로도 적절히 조화로운 편이었다. 모두들 기획단이 제시하는 담론의 수준이나 그들이 발견한 주제에 대해 집중하는 모습을 보여주었으다. 더불어 대도시에 비하여 문화예술소외지로서 작품을 마주할 마을주민들에게 창작의 의미, 창작의 고통 및 과정, 자본주의 사회 속에서의 잉여가 아닌 인간본연의 생명활동으로서 창작을 수행하는, 창작 자체에 대한 값진 의미를 전달해야 한다는 태도적 무장이 모두에게 중요했던 한 해였다. 작가 개별이 연속적으로 더욱 심화시킬 수 있는 부분은 추후 지리산프로젝트의 참여자로서 함께 함으로써, 지리산프로젝트는 단순한 이벤트가 아닌 긴 호흡으로서 창작의 진정성까지 함께 구축해나가는 단단한 ‘우주예술집’으로서 비젼을 상상할 수 있게 한다. ● 끝